QUE É QUIRALISMO

AUTOR: PEDRO ABREU

Nossa empreitada é buscar a origem, rumo e esteios que nortearam os caminhos das pessoas no planeta e em sua longa jornada de praticamente cinco séculos Brasil a dentro, na elaboração do que se entende por “família”.
Os caminhos de qualquer grupo humano civilizado sempre tem passado pelo crivo da quiralidade e do domínio simbólico, mesmo tendo estes apresentados os mais distintos nomes e variações culturais.
É seguindo essa linha de entendimento que as pessoas tanto do Oriente quanto do Ocidente elaboram como desejam vislumbrar o que chamam de Caminho visando constituir família.
Somos seguidores daqueles que se estabeleceram ao longo dos tempos em contextos diversificados elaborando através de insight, procedimentos e experimentos o que consideravam adequado para servir como guia para seus descendentes constituírem núcleos sociais.
Usando a quiralidade como origem da vida, as diferentes sociedades espalhadas pelo planeta, foram constituindo o matriarcado, o monoteísmo, o criacionismo, o naturalismo, o racionalismo e até mesmo o evolucionismo, todos eles aspectos do Monismo.
Então como caminhou a humanidade com os fundamentos que nossos antecedentes passaram a assimilar?
A quiralidade foi o instrumento inicialmente utilizado de forma experimental por todas as culturas, visto o próprio organismo humano e tudo que se encontra na Natureza ser considerado como expressão de dois aspectos de uma unidade chamados de: direita-esquerda, certo-errado, claro-escuro, etc., um rol de polaridades que as culturas estabelecidas utilizavam sem saber como se processava visando nortear seu agir.
Somente após muitos séculos de experimentos foi a quiralidade descoberta através do que atual-mente denominamos de compostos químicos encontrados nos organismos vivos, entretanto, continua sendo um dos problemas para o qual as ciências não têm uma solução para sua origem.
A quiralidade é uma designação associada à Química mas simultaneamente é um fenômeno que se manifesta em tudo o que é organismo vivo da Natureza.
A questão base para a qual os pesquisadores ainda não encontraram uma resposta é a origem de tal ocorrência, se a quiralidade é típica dos compostos químicos associados à Vida, ela deverá ter acontecido antes da própria Vida, de modo a condicioná-la e a construí-la tal como hoje a conhecemos.
No entanto, pelo menos à luz dos conhecimentos atuais, a quiralidade nunca surge de modo espontâneo.
Para compreender a quiralidade, observe o que ocorre com a imagem no espelho de um dado objeto que não é sobreponível com ele. Por exemplo, suponhamos que uma dada pessoa tem um sinal na face, do lado direito.
Quando se olha ao espelho, esse sinal irá aparecer colocado do lado direito da cara. No entanto, se a imagem saísse do espelho e viesse se colocar ao lado da pessoa, o que aconteceria?
Essa pessoa teria o sinal do lado esquerdo. Assim, o rosto da pessoa e a sua imagem não são sobre-poníveis, esse é o caso do fenômeno da quiralidade quando se manifesta macroscopicamente.
Com base no mesmo procedimento, poderá se verificar que, na Natureza, muitos objetos não são sobreponíveis com a sua imagem especular.
O que se passa é que é necessário haver não simetria para tal propriedade se manifestar.
Por exemplo, uma colher tem plano de simetria, logo há sobreposição com a sua imagem no espelho, mas o mesmo não ocorre com as mãos: a mão esquerda é a imagem no espelho da mão direita mas, quando tentamos sobrepô-las (a palma da mão esquerda sobre as costas da mão direita) não há sobreposição.
Não é possível, para as duas mãos, a ocupação exata dos mesmos pontos no espaço, e é este o motivo pelo qual não se consegue calçar de forma correta uma luva da mão direita na mão esquerda e vice-versa.
A palavra "quiral" vem do grego "cheir" que significa mão. Por definição, qualquer objeto é quiral se não for possível sobrepô-lo à sua imagem num espelho plano no espaço tridimensional. Exemplos de objetos quirais são as mãos humanas, os alimentos, os medicamentos, os saca-rolhas, as escadas em caracol, etc.
Quiralidade é um fenômeno que permeia a Natureza. O corpo humano é quiral com o coração à esquerda da linha do centro, e o fígado à direita.
Por motivos quirais evolutivos observa-se que a maioria das pessoas é destra. Muitas plantas apre-sentam quiralidade de maneira que se enrolam em torno da estrutura de suporte.
Alguns compostos orgânicos são excelentes exemplos de manifestação de quiralidade, devido serem constituídos de modo determinante por átomos de carbono.
O carbono é o elemento da Vida, e um dos motivos que poderá ficar a dever-se às suas características únicas de poder formar quatro ligações covalentes simples de modo equivalente.
Os físicos, consideram que a maioria daquilo que eles chamam de moléculas e que constituem as plantas e animais são quirais, e que apenas uma forma da molécula quiral ocorre em uma dada espécie.
Os aminoácidos que formam as proteínas encontradas nos organismos vivos não são simétricos. Isto é, só existem aminoácidos naturais de uma das formas enantiomorfas, a forma "esquerda".
Isso quer dizer que o arranjo dos átomos nessas moléculas espirala de forma contrária a um parafuso a saca-rolhas normal.
Nas proteínas dos organismos vivos, bactérias, vírus, plantas e animais, os aminoácidos são todos esquerdos (tipo L). Até hoje ninguém sabe o motivo desse esquerdismo da Natureza.
Entretanto, quando um aminoácido é sintetizado em laboratório, ambas as espécies (esquerda e direita) são produzidas.
A origem das propriedades biológicas relacionadas à quiralidade é comparada à especificidade de nossas mãos com suas luvas; assim, a característica para uma molécula quiral em um sítio de recepção quiral é ser favorecida apenas por uma direção.
Louis Pasteur no século XVIII, foi o primeiro pesquisador a notar a relação existente entre a quiralidade e os organismos vivos.
Ele observou que a maior parte dos produtos orgânicos naturais são quiralmente puros, enquanto que os produtos artificiais obtidos no laboratório e as espécies minerais são, aquirais.
O físico francês Jean Baptiste Biot descobriu que alguns líquidos eram opticamente ativos, giravam a direção da polarização da luz que passava por eles. Ele considerou que isso se devia a uma falta de simetria nas moléculas do líquido.
Experiências com o ácido tartárico, obtido das uvas, por Pasteur mostravam que soluções desse ácido eram opticamente ativas enquanto outras não eram. Essas soluções que não modificavam a polarização da luz eram chamadas de "racêmicas".
Do ponto de vista das outras propriedades físicas e químicas, os dois tipos de solução eram idênticos, mas, foi então que Pasteur olhando um precipitado com cristais de ácido tartárico ao microscópio, descobriu que os da solução opticamente ativa eram todos iguais.
Mas, os cristais que vinham da solução racêmica, opticamente não ativa, eram de dois tipos. Examinando com cuidado, ele viu que esses cristais eram enantiomorfos - um tipo era a imagem do outro.
Pasteur conseguiu separar os dois tipos de cristais obtidos na solução racêmica e depois, preparando uma solução de cada tipo de cristal, observou que ambas eram opticamente ativas. Só que uma girava a polarização da luz em um sentido e a outra girava no sentido oposto.
Daí, pode-se concluir que a solução racêmica não era ativa porque continha cristais, em igual número, girando a polarização em sentidos opostos mas porque uns anulavam o efeito dos outros.
Dez anos depois ele faria outra descoberta na mesma área e avançaria no entendimento da quiralidade das moléculas biológicas com auxílio de outro químico o holandês Jacobus van't Hoff, ao observar que as moléculas biológicas com quiralidade, com atividade óptica, teriam essa característica por conta de uma não simetria no próprio arranjo dos átomos dessas moléculas.
Desde a época de Pasteur e Hoff, tem-se chegado à conclusão que são quiralmente puros não só os produtos naturais dos organismos, mas as suas moléculas constituintes as proteínas e os ácidos nucleicos.
É uma condição suspeita e utilizada pelas civilizações antigas tais como as chinesas, indianas e egípcias, as quais se basearam no quiralismo para elaborar seus caminhos, religiões e modo de agir e formar cultura para daí estabelecer o que hoje conhecemos por “família”.
Até mesmo os micro-organismos vivos são capazes de distinguir entre "forma direita" e "forma esquerda", como foi demonstrado pelas experiências de Pasteur e comprovada em 1815, pelo físico Jean-Baptiste Biot ao verificar que substâncias orgânicas naturais, tais como a cânfora e o óleo de terebintina eram capazes de girar o plano da luz polarizada oriunda das ondas eletromagnéticas.
Porque é que os organismos vivos fazem uso de substâncias quiralmente puras? A quiralidade dos produtos naturais pode ser entendida como uma consequência da quiralidade das proteínas, dado que estas catalisam a produção dos referidos produtos.
Porque é que as proteínas são, então, quiralmente puras? Estudos experimentais e teóricos mostram que um número de estruturas poliméricas incluindo proteínas e ácidos nucleicos, quando constituídas por monômeros de quiralidade uniforme, se organizam rapidamente e são estáveis mais do que quando são obtidas a partir de uma mistura racêmica.
Entretanto, a questão a ser considerada é como a quiralidade age na sociedade, cultura e vida das pessoas?
Tal situação conduziu a humanidade a seguir uma das vertentes: criacionismo, evolucionismo, naturalismo e derivados, visto tal situação se encontrar associada ao problema da origem da vida.
É aceito que a vida, tal como a conhecemos, não podia existir sem quiralidade. Disso resulta que, se fosse possível responder à questão sobre como é que a quiralidade se originou, uma pergunta que é mais simples do que a da origem da vida, a resposta à pergunta mais simples poderia dar indicações sobre a mais difícil.
Em que medida é que estas questões sobre origem da quiralidade pode ser respondida através da investigação? Esta é, uma situação controversa e sem resposta que é aceita por todos.
Esta pergunta nunca poderá ter resposta porque ela refere--se a um dado conjunto de acontecimentos que ocorreu antes do surgimento da vida e o caráter que a ciência tem para apresentar explicações não é útil por causa da complexidade destes acontecimentos.
No entanto, na medida em que os fenômenos em causa se regem pela lei natural, eles podem, ser repetidos em laboratório fornecendo suporte para apoiar até mesmo as conjecturas simbólicas envolvendo a vida.
Utilizando a cultura chinesa como exemplo por ter se mantido fiel a prática do quiralismo, um dos argumentos sociais e organizadores da família utilizados por eles há milhares de anos é o Taoismo, uma tradição que enfatiza a vida em harmonia com o Tao que significa "caminho", obtido com base na quiralidade da Natureza denominada por eles de “yin-yang”.
No Taoismo, o termo Tao designa simbolicamente a fonte, a dinâmica, o criador e a força motriz por trás de tudo que existe no Universo e na Natureza.
É, sem definição seu conhecimento, bem como a maneira de se passar do mundo quiral para o domínio do Tao, um universo simbólico cuja experiência e linguajar dependem de cada povo e cultura.
Ao longo do tempo, foram criadas diversas formas institucionalizadas do taoismo em diferentes escolas que, misturaram crenças e práticas, tendo seguidores em diversas sociedades ao redor do mundo.
O simbolo do Tao traduzido como "caminho", assume um significado sem definição e apenas de experimento, representando o que há de profundo e misterioso na Realidade para seus adeptos fazendo com que tudo seja como é, pois corresponde à ordem da vida de acordo com a lei natural.
Ele é pensado como o argumento pelo qual a Natureza é, e se torna o que ela é (a "Mãe"), ao escolher entre qualquer valor de seu conteúdo normativo considerado como sustentáculo confiável do funcionamento do Universo, da Natureza e da vida.
Juntamente com o Budismo e o Confucionismo, o Taoismo é um dos principais esquemas de comportamento social da China.
Acupuntura, Herbalismo, Medicina, Meditação e Artes Marciais, são práticas de vida que possuem ligações com o quiralismo.
Um dos principais ensinamentos do Taoismo é a expressão da quiralidade manifestada na Natureza, através da competição dos complementos yin e yang que seriam duas energias simbolizantes e que devem ser mantidas em equilíbrio.
Para os chineses, o excesso de qualquer uma destas duas energias é considerado danoso como ocorre na quiralidade dos alimentos, medicamentos, comportamento e da vida em geral.
O Taoismo nasce com Lao Tsé e ensina que quando as duas ações (yin e yang) estão em equilíbrio na personalidade humana tudo caminha em harmonia buscando-se através da quiralidade da Natureza a descoberta do Caminho do Tao.
A Medicina Chinesa constando de (conselho, alimentação, cuidado e medicamento) como resultado desse agir, considera que as doenças são causadas por falta de equilíbrio na energia circulante do corpo, chamada de “chi”, um elemento do domínio simbólico.
O I Ching conhecido por livro das mutações com sua origem mítica é um conjunto de signos que orientam os rumos da sociedade chinesa e cujo atributos se relacionam com os elementos fogo, água, terra, ar e madeira estabelecendo a função familiar de cada componente na sociedade.
O povo chinês baseando-se principalmente nas mutações que os complementos yin-yang do chi produzem, assumem que o Caminho do Tao não necessita de elocubrações simbólicas sofisticadas que judeus, arábes, cristãos e ocidentais estabeleceram de forma exagerada “detalhando” o “caminho simbólico” da quiralidade até atingir o Tao, um procedimento exclusivo da fé, tido como um ato de indução daquilo que não se encontra garantido, podendo e não ocorrer.
Podemos considerar este agir cultural como o terceiro estágio evolutivo da quiralidade visto sua primeira ocorrência ter se realizado em organismos não humanos durante o processo fuga-luta, enquanto o segundo foi efetivado já em nível sensorial com humanos.
Os cnidários são os primeiros organismos multicelulares, que habitam as costas, os fundos e as água abertas dos oceanos a se envolverem com o quiralismo.
No processo fuga-luta se associam ao peixe palhaço fornecendo abrigo, proteção, delimitando seus territórios, afastando predadores e servindo como local de desova. Essa relação entre ambos se chama Mutualismo.
Não existe nenhum argumento e fundamento no mundo quiral que possa garantir um ato simbólico indicando que possivelmente tenhamos de modificar nossa compreensão de existência focada apenas na dimensão espaço-tempo para aceitá-lo como parte de nós.
O domínio simbólico não causou muito interesse na cultura chinesa, eles se tornaram os maiores adeptos do quiralismo no planeta em termos de cultura e sociedade estabelecida.
O mundo simbólico encontrou mais adeptos no mundo ocidental com destaque para o povo judeu/árabe e em seguida para os gregos que inventaram toda sorte de supostos acontecimentos visando controlar as sociedades pertencente ao Ocidente.
Após a simbolização do Tao ter sido experimentada no Extremo Oriente, foi a vez da cultura babilônica no Oriente Médio a utilizá-la enaltecendo o caráter matriarcal(yin) denominado “Tiamat” sobrepujando o patriarcal yang(Marduk).
Depois foi a vez dos judeus se afastarem daquele, antropomorfizando e dando ênfase ao aspecto patriarcal(yang), com o nome de Adão, colocando o matriarcado(yin) com o nome de Eva abaixo do yang, criando um novo esquema para o Caminho do Tao agora sob a denominação de “Deus”.
Também reformularam uma ideia original do povo egípcio denominada de Monoteísmo que atuava no mundo quiral através do uso das polaridades “Geb e Nut”.
Os judeus substituíram o Tao por, Javé, colocaram no lugar do Matriarcado da Natureza, o Criacionismo patriarcal com o predomínio da Palavra forjando a estória da “queda” visando sufocar os cultos assírio-babilônicos até que uma nova facção não ortodoxa judia criasse o Filiacardo messiânico cristão, humanizando o “messias”, um vir-a-ser que nunca será, agindo como um novo caminho de verdade e vida.
Não satisfeitos com todo esse jogo de elementos simbólicos, já comprometidos estabeleceram a ilusória “ligação” entre humanos “eleitos” e o Criador através da chamada “Escada de Jacó”, ensinada nos ritos cabalísticos dos textos bíblicos, criando para o Ocidente mais uma versão do “Caminho” original a ser seguida por muitos terráqueos até os dias atuais.
Mas, foram principalmente os gregos e romanos ocidentais quem finalmente alteraram e ampliaram a distorção da quiralidade original dando um toque renovador na forma que hoje ela chega a ser praticada nas escolas, sociedades e tudo que se relaciona com o conhecimento na formação da instituição da família.
O surgimento das ideologias: filosofia baseada na razão, religião baseada na criação e ciência apoiadas na tecnologia virtual, vigente tornaram o Caminho do Conhecimento iniciado pela quiralidade da Natureza e depois experimentada no Extremo Oriente, utilizando os elementos fogo, aguá, terra, ar e madeira em argumentos antagônicos do tipo espirito-matéria, interior-exterior, consciente-inconsciente, físico-metafisico, objetivo-subjetivo, capitalismo-socialismo, substituindo a complementaridade das polaridades pelo oposição dos contrários criando a “dualidade”.
Daí para frente a ética natural tornou-se filosófica e base da moral substituindo os aforismos comportamentais que orientavam o “Caminho”, e tudo mais por instrumentos simbolizantes entendidos como racionais com a compreensão do Tao sendo alterada inicialmente por Heráclito e depois pelo mundo das ideias platônicas seguidas de perto por Aristóteles.
Era o surgimento da quarta fase evolutiva da fenomenologia quiral. Uma etapa onde a criação dual greco-romana denominada espirito-matéria, e depois ampliada por outros pensadores ocidentais se tornaria a maior mazela simbólica que uma sociedade poderia produzir no intuito de destruir a elaboração de um caminho milenar constituído.
A quiralidade taoista antes baseada na energia simbolizante do chi, era agora exposta em forma de partículas inventadas pelo grego Leucipo através de átomos formadores da substância(matéria viva e não viva) estudada em todos os locais do Ocidente onde se buscava praticar o saber e o conhecimento.
Após Pasteur ter chamado de mistura racêmica, o racemato a mistura inicial das duas substâncias em partes iguais, que não desvia o plano da luz polarizada, tais observações estabeleceram as bases para o surgimento da estereoquímica, que é a parte da química orgânica dedicada a estudar as moléculas em três dimensões.
Nela, as simetrias são do tipo geométrico, envolvendo formas no espaço. Entretanto, os matemáticos e físicos trabalhando com entendimento amplo de simetria, assumiram além da simetria espacial, a existência da simetria também no tempo e outras ainda sutis.
Uma delas, é a simetria da paridade, considerada como regra para os fenômenos físicos. Em 1957, foi demonstrado que certos fenômenos sub-nucleares não obedecem a essa simetria.
A matemática alemã Emmy Noether, nascida em 1882 em Göetingen enunciou o teorema que passou a ser conhecido como "teorema de Noether".
Esse teorema associa cada simetria em Física a uma lei de conservação. A simetria das leis físicas em relação ao tempo resulta na conservação da energia.
Hoje, o trabalho dos físicos consiste, em boa parte, na busca e compreensão de simetrias e suas leis de conservação associadas.
Algumas dessas simetrias são simples, como a rotação e a reflexão outras são complicadas, como a "simetria de calibre"", de "gauge".
As leis da Eletrodinâmica Quântica, têm simetria de "gauge". Partindo dessa hipótese de simetria, chega-se a as propriedades das forças eletromagnéticas.
Assim, os argumentos de simetria orientam até mesmo, a descrição das forças que agem dentro do núcleo atômico e seus componentes.
Essas são a "força forte" e a "força fraca" dos núcleos atômicos que também obedecem a simetria de "gauge".
Como o Universo não é quiral, e tampouco as ondas eletromagnéticas, não existe qualquer garantia de que se possa utilizar o domínio simbólico pelos físicos e matemáticos para se trabalhar a quiralidade fora da Natureza e da Vida através de tais artifícios.
Partindo de elementos atômicos, com suposições apriorísticas herdadas da cultura greco-romana produtora de resultados condizentes com as necessidade humanas, as tecnologias apoiadas pelas academias e instituições educacionais modificaram mais uma vez a compreensão de quiralidade.
O apriori tomou conta da educação e do agir comportamental da sociedade ocidental, o Caminho passou a ser enquadrado como regras canônicas impostas pelo surgimento da Igreja, da Ciência e do Direito produzindo uma Instituição familiar construída sob um novo terreno social que atualmente aceitamos e divulgamos considerando estarmos seguindo para lugar algum que as comunicações midiáticas passaram a dominar.
As abordagens criacionistas surgentes falam de um criador do Universo, da vida e da humanidade, com o objetivo de responder às indagações existenciais humanas em todas as épocas e em todas as civilizações tentando substituir a quiralidade.
Assim, na tentativa de explicar a essência da existência e da vida os humanos buscam estabelecer um elo entre o compreensível e o não compreensível, entre o físico e o não físico com respostas visando atender ritos e culturas, esquecendo o papel da quiralidade.
Tais argumentos, em alguns casos refutam evolucionismo e em outros o aceitam parcialmente, com ressalvas. Criacionistas acreditam que a evolução não pode explicar adequadamente a história, a diversidade e a complexidade da vida na Terra.
A educação, saúde e família do mundo ocidental. se tornaram apenas instrumentos virtuais de tudo quanto possuímos quando a quiralidade da vida e da Natureza, assimilada pelo simbólico humano transformou a humanidade no jogo daquele que mais possuem e podem mais, estabelecendo e limitando a continuidade da instituição família hoje em extinção.
O caos dessa onda criacionista ampliada pelo catolicismo, ocorreu na Idade Média, um momento obscuro na busca pelo Caminho, por conta da nova simbolização cristã implantada com seus desmandos com a lepra entrando em cena, um mal que assombrou, e produziu esterilidade na sociedade europeia durante anos.
O cristianismo agora sob a denominação de Catolicismo transformou a quiralidade yin-yang na dualidade “bem ou mal”, sacra mentalizando a loucura e obrigando seus adeptos a subserviência simbólica, com a invenção e implantação de suas principais mazelas: batismo, não dissolubilidade do casamento e proibição da sexualidade humana de seus divulgadores na tentativa de manter o bem(yin) e ocultar o mal(yang) a qualquer custo, contrariando o patriarcado judaico(yang).
Para Erasmo de Roterdã, a loucura se compara a um dos deuses, filha de Plutão e Frescura, educada pela Inebriação e Ignorância, cujos companheiros fiéis incluem Philautia (amor-próprio), Kolakia (elogios), Lethe (esquecimento), Misoponia (preguiça), Hedone (prazer), Anoia (Loucura), Tryphe (falta de vontade), Komos (destempero) e Eegretos Hypnos (sono morto).
Do século XIV ao XVII, tinha surgido no mundo ocidental uma encarnação do mal, um esgar do medo, com mágicas de purificação e exclusão resultante dessa busca pelo Caminho.
A partir da Idade Média, e até o final das Cruzadas, por conta da perda total da quiralidade provocada pela Igreja Católica, os leprosários como abrigo do mal(yin), tinham se multiplicado por toda a Europa. Paris chegou a possuir 19.000 deles em toda a cristandade.
As pessoas celebravam o não aparecimento da lepra em 1635, onde os habitantes de Reims faziam procissão solene para agradecer a Deus por ter libertado a cidade desse flagelo.
Ao retirarem os leprosos do mundo e da comunidade visível através da Igreja, as pessoas consideravam que sua existência era uma manifestação de Deus, uma vez que, no conjunto, ela indicava sua cólera e marca de bondade perdida em forma de yang.
Com o fim da lepra, o leproso da memória, essas estruturas permanecerão. Pobres, vagabundos, presidiários e "cabeças alienadas" os quais assumirão o papel abandonado pelo lazarento.
A lepra foi logo em seguida, substituída pelas doenças venéreas. De repente, ao final do século XV, elas sucedem-na como por direito de herança.
Os sifilíticos se tornam tão numerosos que foi necessário pensar na construção de edifícios "em lugares espaçosos de cidades e arredores, sem vizinhança". Nascia uma nova lepra, que tomaria o lugar da primeira.
No entanto, não são as doenças venéreas que assegurarão, no mundo europeu, o papel que cabia à lepra no interior da cultura medieval, este foi assumido pela loucura, um caos entre a posição yin-yang .
Fato curioso a considerar: é a influência do modo de internamento, tal como se constituiu no século XVII, que a doença venérea se isolou, em certa medida, de seu contexto de saúde e se integrou, ao lado do aparecimento da loucura, num espaço moral de exclusão.
Mas será necessário um longo momento de latência, quase dois séculos, para que esse novo espantalho, que sucede à lepra nos medos seculares, suscite como ela reações de divisão, exclusão, purificação que no entanto lhe são aparentadas de maneira evidente.
Antes de a loucura ser estabelecida, por volta da metade do século XVII, antes que se ressuscitem, em seu favor, velhos ritos, ela tinha estado ligada, a todas as experiências da Renascença.
As heresias religiosas começaram a polular por toda Europa sob o disfarce de espiritismo, protestantismo, anglicanismo, calvinismo, etc como forma de corrigir a loucura trazendo de volta o reencontro com o Caminho.
Os loucos tinham uma existência errante. As cidades escorraçavam-nos de seus muros; deixava-se que corressem pelos campos distantes, quando não eram confiados a grupos de mercadores e peregrinos.
A denúncia da loucura tornava-se a forma geral da crítica social pelos estudiosos. Se a loucura conduz todos a um estado de cegueira onde todos se perdem, o louco, pelo contrário, lembra a cada um sua verdade; na comédia em que todos enganam aos outros e iludem a si próprios, ele é a comédia em segundo grau, o engano do engano.
Até a segunda metade do século XV, e mesmo um pouco depois, o tema da morte imperava sozinho. O fim do humano, o fim dos tempos assume o rosto das pestes e das guerras. O que domina a existência humana é este fim e esta ordem à qual ninguém escapa.
A presença da loucura é uma ameaça do mundo é uma presença não encarnada. E eis que nos últimos anos do século XVI, esta não quietude gira sobre si mesma: o desatino da loucura substitui a morte e
seriedade que a acompanha.
Da descoberta desta necessidade, que fatalmente reduzia o humano a nada, passou-se à contemplação desdenhosa deste nada que é a própria existência.
A substituição do tema da morte pelo da loucura não marca uma ruptura, mas sim uma virada no âmbito dessa falta de sentido por não mais se encontrar o Caminho.
Não é mais o fim dos tempos e do mundo que mostrará retrospectivamente que os humanos eram uns loucos por não se preocuparem com isso; é a ascensão da loucura, sua surda invasão, indicando que o mundo está próximo de sua derradeira catástrofe; é a demência humana que a invoca e a torna necessária devido a perda total do Caminho.
Esse liame entre a loucura e o nada é tão estreito no século XV que subsistirá por muito tempo, e será encontrado ainda no centro da experiência clássica da loucura. Sob formas diversas — plásticas e literárias — uma experiência da falta de senso que parece de extrema coerência.
Figura e palavra ilustram a fábula da loucura no mundo moral; mas logo tomam direções diferentes, indicando, a ciência como aquela que será a grande linha divisória na experiência ocidental da sociedade.
A ascensão da loucura ao horizonte da Renascença é percebida através da ruína do simbolismo gótico. Um livro é testemunha dessa proliferação de sentidos: o Speculum humanae salvationis, que além de todas as correspondências estabelecidas pela tradição dos padres valoriza, um simbolismo que revela não a ordem da Profecia, mas a equivalência do imaginário.
As figuras simbólicas se tornam silhuetas de pesadelo. Esta sabedoria passa a ser prisioneira das loucuras do sonho. Conversão do mundo das imagens: a coação de um sentido multiplicado o libera do ordenamento das formas.
Tantas significações se inserem sob a superfície da imagem que ela passa a apresentar uma face enigmática perdendo daí em diante valor humano para ser tardiamente conquistada pela tecnologia do século XX, seu poder não é mais o do ensinamento do Caminho mas o do fascínio.
A liberdade, ainda que apavorante, de seus sonhos e os fantasmas de sua loucura têm, para a pessoa do Ocidente do século XV, gera mais poderes de atração que a realidade da carne.
Qual é, esse poder de fascínio que se exerce através das imagens da loucura? De início, o humano descobre, nessas figuras, um dos segredos e uma das vocações de sua natureza.
É, por inversão, um animal, agora, que vai apoderar-se dele e revelar-lhe sua verdade.
A animalidade escapou à domesticação pelos valores e símbolos; e agora fascina a humanidade com sua falta de ordem, seu furor, sua riqueza de monstruosidades, é ela quem desvenda a raiva obscura, a loucura estéril que reside no coração das pessoas.
No polo oposto a esta natureza de trevas, a loucura fascina porque é um saber. Ê saber, de início, porque todas essas figuras absurdas são, na realidade, elementos de um saber difícil, fechado e simbólico.
Enquanto o racional e sábio só percebe desse saber algumas figuras fragmentárias — e por isso mesmo não quietantes —, o louco o carrega inteiro em uma esfera intacta: essa bola de cristal, que para todos está vazia, a seus olhos está cheia de um saber que não é visível.
Assim, o mundo mergulha no furor universal, onde a vitória não cabe mais nem ao yin e nem ao yang, mas à loucura.
Em todos os lados, a loucura passa a fascinar o humano ocidental. As imagens fantásticas que ela faz surgir não são aparências fugidias que deixam de aparecer da superfície do Ocidente.
Quando o humano desdobra o arbitrário de sua loucura, encontra a sombria necessidade do mundo; o animal que assombra seus pesadelos e suas noites de privação é sua natureza, aquela que porá a nu a implacável verdade do Inferno.
Após a Renascença, a loucura abandona seu lugar modesto, passando a ocupar o primeiro posto. Ela surge e conduz o coro alegre de todas as fraquezas humanas. Privilégio absoluto ela reina sobre tudo o que há de animalesco nos humanos.
Sobre a ambição que faz os sábios e políticos, sobre a avareza que faz crescer as riquezas, sobre a discreta curiosidade que anima os filósofos e cientistas, a loucura atrai, mas não fascina.
Ela governa tudo o que há de fácil, de alegre, de ligeiro no mundo. É ela que faz os humanos "se agitarem e gozarem", assim como os deuses.
Sem dúvida, ela tem a ver com os estranhos caminhos do saber. Mas se o saber é tão importante na loucura, não é que esta possa conter os segredos daquele; ela é, pelo contrário, o castigo de uma ciência que não é útil.
Se a loucura é a verdade do conhecimento, é porque este não é significante, e em lugar de dirigir-se ao texto da experiência, perde-se na poeira dos textos e nas discussões ociosas e assim, a ciência acaba por desaguar na loucura pelo excesso das falsas ciências.
A loucura aparece como a punição imagética do saber e de sua presunção ignorante. É que, de modo geral, ela não está ligada ao mundo e a suas formas subterrâneas, mas sim ao humano, a suas fraquezas, seus sonhos e suas ilusões.
A loucura só tem sentido em cada pessoa, porque é ela que a constitui no apego que demonstra por si mesmo e através das ilusões com que se alimenta com relação ao tipo de caminho escolhido.
A philautia do cristão confuso é a primeira das figuras que a loucura arrasta para sua dança, porque estão ligadas uma à outra por um parentesco privilegiado: o apego a si próprio é o primeiro sinal da loucura.
Mas, não é porque o humano se apega a si próprio que ele aceita o erro como verdade, a mentira como realidade, a violência e a feiura como a beleza e a justiça é pela falta da existência do Caminho.
Nesta adesão simbolizante a si mesmo, o humano faz surgir sua loucura como uma miragem. O símbolo da loucura é o espelho que, nada reflete de real, para aquele que nele contempla, o sonho de sua presunção.
A loucura não é mais que a estranheza familiar do mundo, é apenas um espetáculo conhecido pelo espectador, não é mais figura do simbólico, mas traço de caráter do humano.
São essas descobertas, e apenas elas, que nos permitem, considerar que a experiência da loucura que se estende do século XVI até hoje deve sua figura particular, e a origem de seu sentido, a ausência, a essa noite e a tudo o que a ocupa com o trilhar do Caminho.
A bela retidão que conduz o pensamento à análise da loucura como distúrbio mental deve ser reinterpretada numa dimensão vertical; e neste caso verifica-se que sob cada uma de suas formas ela oculta de uma maneira completa e perigosa essa experiência trágica que a retidão não conseguiu reduzir.
O abismo da loucura em que estão mergulhados os humanos do Ocidente é tal que a aparência de verdade que nele se encontra é simultaneamente sua contradição.
A loucura não é um poder abafado, que faz explodir o mundo revelando fantásticos prestígios; ela não revela, no crepúsculo dos tempos, as violências da bestialidade, e a luta entre o saber e a proibição.
Mas este caminho, mesmo quando não leva a nenhuma sabedoria, mesmo quando a cidadela que ele promete não passa de miragem e loucura renovadas, esse caminho é em si o caminho que se for se-guido redundará em ilusão.
A loucura é a forma mais pura, e total do quiproquó: ela toma o falso pelo verdadeiro, a morte pela vida, o homem pela mulher, a enamorada pelo Erineu e a vítima por Minos.
Nela se estabelece o equilíbrio, mas ela oculta este equilíbrio sob a névoa da ilusão, sob a falta de ordem fingida; o rigor da arquitetura se esconde sob a disposição hábil dessas violências.
A loucura deixou de ser, nos confins do mundo, do humano e da morte, uma figura escatológica; a noite na qual ela tinha os olhos fixos e da qual nasciam as formas do imaginário.
Cada forma da loucura encontra um lugar marcado, suas insígnias e seu deus protetor, mantendo todas as aparências de seu império.
Como se pode observar o fenômeno quiral iniciado com o processo fuga-luta dos organismos vivos, assumiu o simbolizante mítico, revelando o Caminho, para depois retornar ao natural humano, quando mais uma vez foi reduzido através da razão a um novo status não existencial enlouquecido representativo das tecnologias de informação sob o signo “on-off”, argumento capaz de incorporar as variações que os elementos constituintes da Natureza, principalmente o carbono e oxigênio se submetem diante das radiações eletromagnéticas denominadas de “efeito estufa”.
O que ocorreu de novo no fenômeno da quiralidade foi a inclusão da variante causal, ondas eletromagnéticas, um elemento do Universo onde o natural quiral passou a ser representado pela virtualidade “on-off”, como novo estágio de sua evolução.
Esse novo estágio quiral produziu e produz transformações alarmantes na elaboração do Caminho, os quais a maioria da humanidade não se encontra preparada para absorvê-los.
Dentre eles se destaca uma nova ética não mais filosófica e racional, mas baseada no conhecimento, o empalidecer vertiginoso da religião com a supremacia da virtualidade e um experimento igual e equilibrado do Caminho do Tao em todos os sentidos formando uma única unidade denominada Monismo.
Amostras deste novo momento se verifica nas tecnologias que passaram a deter principalmente o controle do quiralismo, são elas: as industrias farmacêuticas, as de alimentos e as de informação e comunicação.
O caminho para qualquer constituição familiar que antes se baseava na quiralidade dos grupos de sangue, superou a razão e agora é comandada pelo “chip” e sua polarização “on-off”.
Medicamento tipo concepcionais e aqueles ditos racionais, como os biofármacos são alguns exemplos de como a tecnologia farmacêutica transformou a quiralidade a partir da polarização das ondas eletromagnéticas em “fármacos racionais”.
Um dos assuntos fascinantes para alguém interessado na área de medicamentos é saber como uma substância química, utilizada como fármaco, exerce a sua atividade em nosso corpo.
A resposta a essa questão nem sempre é simples e envolve estudos de complexidade e custo.
Entre os fármacos à venda nas farmácias do país, existem alguns que apresentam uma particularidade em sua estrutura, que é de fundamental importância para a atividade biológica.
Alguns desses fármacos são quirais e têm quiralidade, tendo em sua estrutura um a mais átomos (na maioria das vezes carbono) que apresentam sua orientação tridimensional bem definida.
A modificação dessa orientação pode levar à diminuição do efeito biológico, sua total supressão e até mesmo o aparecimento de efeito adverso.
Convém deixar claro que a quiralidade não é condição para que uma substância apresente efeito farmacológico, entretanto se a estrutura tiver um centro quiral carbônico é importante saber qual a orientação espacial responsável por essa atividade.
Cabe ressaltar que as legislações brasileira e mundial, na área farmacêutica, têm estabelecido limites à venda de fármacos cujas estruturas apresentem quiralidade.
Nesses casos, primeiro é necessário saber qual orientação tridimensional do centro quiral é responsável pela atividade farmacológica. Esse conhecimento determinará como o fármaco deverá ser consumido pelo público.
Nesse aspecto, métodos químicos que permitam o controle da orientação tridimensional do centro quiral, no momento em que o fármaco esteja sendo produzido, são de importância fundamental.
É aí que a síntese não simétrica, que é a reunião de estratégias e métodos químicos que permitem efetuar o controle tridimensional de um determinado centro quiral, mostra sua importância.
Observando a quiralidade corporal, atualmente, a produção mundial dos medicamentos envolve pro-dutos naturais, biológicos e sintéticos, onde mais de setenta por cento do total, se relaciona ao domínio quiral, com a maioria ligada a resolução de questões oriundas dos sistemas circulatório e imunológico.
Do exposto, vemos como a ação de espectros de partes das ondas viajantes gerando alterações na formulação de produtos farmacêutico, alimentos e produtos de consumo dependem da quiralidade.
Além de modificar o caminho da humanidade mesmo produzindo de forma otimizada novos limites e escolhas quirais a virtualidade não fornece e tampouco garante que efeito isso produzirá na quiralidade que a Natureza estabeleceu para vida dos organismos humanos quando traçam seu caminho buscando formar grupos familiares.
Como a Igreja Católica está baseada no Criacionismo patriarcal e no Filiacardo messiânico, ela encontra-se presente na história brasileira desde a chegada dos portugueses, contribuindo para a formação cultural, artística, social e administrativa do país.
Sua relação com o Estado foi estreita no Brasil tanto na Colônia quanto no Império, pois, além de garantir a disciplina social a qualquer custo, também executava tarefas administrativas que hoje são atribuições do Estado, como o registro de nascimentos, mortes e casamentos.
O clímax da loucura ocorreu por volta do século XX com o surgimento de avanços tecnológicos atu-ando de forma destrutiva com experimentos em humanos produzindo guerras mundiais e envolvendo comprometimentos genéticos tipo alteração quiral causada pelo medicamento talidomida, uma tragédia ocorrida no final da década de 1950 principalmente na Europa, onde foi lançado, ocasionando mais de dez mil nascimento de crianças com membros deformados, como mãos, braços e pernas atrofiadas.
As drogas quirais que buscam atualmente apascentar o desvio da alienação yin-yang, são atualmente as mais consumidas para controlar a depressão e as doenças de natureza cardiovascular, como mostram os registros da Organização Mundial de Saúde na primeira economia mundial o EUA.
Miscigenação e aculturação envolvendo Ocidente e Oriente dando ênfase ao teosofismo, hermetismo e atroposofismo com o nome de Nova Era, liberalismo sexual e feminismo com o surgimento e aumento do consumo de drogas, um artificio para encontrar o equilíbrio perdido na busca do Caminho, foram disseminados por todo o planeta ampliando a loucura até atingir o nível da alienação.
A alienação é a diminuição total da capacidade dos indivíduos em pensar e agir por si próprios, onde não existe qualquer interesse em ouvir opiniões alheias, mas apenas se ocupar com o que lhe interessa.
Esse mundo do começo do século XXI é estranhamente hospitaleiro para com a loucura, presente no coração dos humanos, signo irônico que embaralha as referências do verdadeiro e do quimérico, mal guardando a lembrança das ameaças trágicas da vida, tornou-se fruto de profunda miscigenação secular formada no caldeirão simbólico judaico, greco-romano, africano e indígena, que destruiu toda e qualquer ideia existente experimentada pelas tradição acerca da evolução do quiralismo no Brasil.
Nos tornamos pessoas sem qualquer atitude e compromisso com nenhum Caminho, nossos deuses, anjos, santos e demônios são loucuras emprestadas e transformadas em alienação, que não permitem garantir a nenhum brasileiro: moral, ética e formação cultural pois não possuímos sequer um liame relacionado com o que éramos e o modo de como fomos forjados.
Este é o caminho que os adeptos da projeciologia e conscienciologia tentam solucionar sem sucesso devido o roteiro seguido não pertencer a ciência, mas a educação através da via do conhecimento.

QUE É DOMINIO SIMBÓLICO

AUTOR: PEDRO ABREU

O desejo de compreender, entender e vivenciar o conhecimento em sua unidade nos faz procurar instrumentais que permitam tal contemplação. A busca pela unidade e unificação do pensar torna-se um estilo que alimenta nosso viver.
Juntar pedaços, partes e fragmentos do saber descritos em termos diferenciados, é a meta principal das pessoas quando buscam compreender a Realidade.
O procedimento utilizado é reunir em uma “moldura” as formulações quirais, simbólicas, energéticas e virtuais que os humanos elaboram na medida em que determinados “artefatos” mentais conhecidos como memórias, mentes e simuladores tecnológicos reunidos, visam constituir uma unidade representativa do conhecimento.
A crise quanto a compreensão do simbólico como guia humano, ocorreu e ocorre no planeta em várias sociedades, se intensificando por toda existência da humanidade.
Influenciando pesquisas sociológicas, antropológicas e históricas em todo o mundo, o simbólico procura dar uma resposta às mudanças que têm ocorrido nas últimas décadas nas áreas das ciências sociais, comportamentais e tecnológicas.
Vivemos um momento onde um tipo de apocalipse mental começa a ter duas vertentes – o simbólico natural e seus derivados tecnológicos virtuais causados pelas alterações nas complexidades do mundo quiral.
Antes o simbolismo assumido em sua unidade, ocorria naturalmente no mundo antigo, mais do que no contexto atual. Como então surgiu a noção de dualidade nas sociedades ocidentais?
Admite-se que tal acontecimento de natureza mística tenha ocorrido durante a formação das primeiras cidades no Crescente Fértil, por volta de 3500 a. C., quando Marduk o Deus Sol, ao derrotar Tiamat o Oceano Primordial cortando-o e formando duas partes Céu e Terra, foi depois transplantado para judeus e em seguida para o mundo grego ocidental.
Os produtos simbólicos em forma de mitos tiveram seu explendor no Oriente Médio com as cosmogonias politeístas na Babilônia, passando as monoteístas em Israel, até se transformarem com os milesianos gregos em cosmologias naturalistas racionais.
Com o passar dos séculos estas visões explicativas do Universo foram se modificando passando do mythos ao logos(razão). Ambas eram consideradas essenciais e necessárias, não se conflitavam, mas se complementavam. Cada qual tinha sua esfera de competência, e era tolice misturá-las.
Os mitos contam estórias dos produtos simbólicos(deuses), focalizando aspectos da condição humana, que fogem a alçada do logos, descrevendo a origem, o sentido da vida e o modo como ocorreu a Criação.
A única maneira de calcular o valor e a verdade de um mito consistia em agir de acordo com ele e quando posto em prática, podia revelar a simbologia da humanidade. Contudo não era possível explicá-lo em termo de logos.
O logos como produto particularizado do símbolo, era uma forma paradigmática de pensar, permitindo revelar uma maneira de atuação das pessoas trabalharem a tecnologia no mundo.
Hoje vivemos numa sociedade de logos cientifico, enquanto o mito saiu de moda. Quando os estudiosos passaram a adotar os critérios da ciência, os símbolos passaram a ser vistos de forma empírica, racional e histórica, submetidos a um estilo de pensar que lhes era totalmente estranho.
Através da evolução herdamos um cérebro desenhado para simbolizar e dá sentido ao mundo e a Realidade, é este artifício que nos leva a aceitar de início qualquer explicação distinta do costumeiro, pois nos encontramos a todo momento envoltos no chamado domínio da “acreditação”.
Só recentemente quando o simbólico ao contemplar as crenças, e que estas envolvendo a fé, faz surgir por um momento a razão, produziu pelo uso da consciência a sua filha a certeza. A fé é inicialmente um estado de desejo, confiança, crédito, compromisso, promessa, crença, acerca de qualquer necessidade, atribuída aos elementos constituintes do simbólico agindo em qualquer domínio do saber. A expressão de fé se relaciona semanticamente com os verbos crer, acreditar, confiar e apostar, etc. E sua relação com os outros verbos, consiste em nutrir um sentimento de afeição por uma hipótese a qual se aposta ser verdadeira.
Tendo surgido em África, conforme demonstram os estudiosos na forma de animismo, a fé era vivenciada como um culto de lembrança aos ancestrais e não aos mortos como se tornou na modernidade, se expressando na medida em que necessitávamos substituir o objeto, fenômeno e fato por algum tipo de representação simbólica.
A importância da fé se encontra ligada a relação entre o sujeito e a representação desejada do que se denomina objeto, e por ser uma virtude que proporciona paz, é companheira da paciência e da aceitação de nosso viver. O propósito da fé é manter um estado de esperança em relação ao que se deseja obter. Assim, ter fé aceitando o que nos envolve emocionalmente é trazer à existência aquilo que ainda não foi revelado em termos consciente e que pode ser obtido, mesmo que seja apenas em termos representacionais como ocorre na Informática.
A função da fé é tornar manifesto o simbólico servindo de intermediário entre o real e aquilo que se torna fato, podendo ser manipulada através de vários desvios em forma de ideologia(filosofia, religião e ciência), com relação aos compromissos, crenças e promessas estabelecidas que as pessoas envolvidas se utilizam.
A fé é o instrumento básico de manipulação do domínio simbólico, ao se efetivar do real, passando ao símbolo, a representação, ao fenômeno, até atingir o fato, em termos de vivência, experimentos, teorias, conceitos, estereótipos, virtualidade e tecnologias de informação e comunicação.
As crenças oriundas da fé, são frutos da expressão de como o humano trabalha suas representações mentais no domínio simbólico utilizando-se algumas vezes do que as pessoas denominam de razão.
As ideias são fragmentos simbólicos que a lógica racional com suas limitações, utiliza por meio de modelos auxiliados pelas tecnologias virtuais no sentido de conseguir através do uso de um tipo de “tempestade”, mental, obtenção de uma unidade simbólica capaz de ser representada, em forma de “paradigma” que os pesquisadores dedicam a vida em procurar.
Somos a única espécie com consciência da morte e, no entanto, não sabemos racionalmente qual o significado da vida. Afinal, por que estamos aqui? A pergunta revela nossa busca por um sentido, devido à dificuldade de conviver com o fato de que, estejamos aqui apenas por estar. Uma situação que ninguém aceita socialmente. Os símbolos são a base da capacidade de comunicação e criatividade do humano, conhecer o significado dos símbolos e sua leitura é adentrar na estória para se viver histórias. Os humanos antigos acreditavam em tudo que se relacionava aos fenômenos envolvendo a Natureza, não é de se estranhar que os primeiros produtos simbólicos antropomorfizados(deuses) da Antiguidade, sejam representados como “reis-sol”. Os símbolos ao se converterem em formas adequadas para transmitir os significados, apontam para múltiplos sentidos, não em virtude de uma convenção humana, e sim devido a lei de correspondência que vincula todos os elementos entre si.
Entretanto, que motivos levam as pessoas a simbolizarem o pensamento acerca da Realidade durante suas vidas em todos os seus aspectos?
Mas o que torna a espécie humana tão especial e diferente das outras? O que nos torna humanos? A chave para o fato dos humanos serem especiais e únicos, está na maneira como conseguimos organizar, transferir, adquirir e representar informações e transformá-las em conhecimentos, uma situação que vem sendo alterada com as novas tecnologias.
É a nossa capacidade de representar por meio de produtos simbólicos o pensamento acerca da Realidade e de operacionalizar instrumentalmente estas informações em termos de símbolos que nos torna distintos das demais espécies.
Em vez de compreendermos o humano como um animal racional, uma invenção dos pensadores gregos, o que certamente não somos, temos que assumi-lo como um animal simbolizante, pois foi o simbólico como um atributo herdado que abriu o caminho para o surgimento da cultura, sociedade, tecnologia e criação da civilização. A capacidade de se comunicar através de símbolos encontra-se na raiz de nossa humanização, o que nos torna distinto de qualquer outro animal, visto possuirmos um único modo de adquirir e transmitir a informação. A informação simbólica é organizada e categorizada mentalmente, testada e ajustada de forma a acomodar-se em termos, modos de idéias, hábitos, e culturas antes de ser passada adiante, permitindo o surgimento do que as pessoas denominam de “estado de consciência”. Além do mais a construção simbólica não se encontra necessariamente vinculada ao estado presente. Distintos aspectos do esquema simbólico têm diferentes estruturas trabalhadas quando utilizamos suas unidades representacionais de modo hierárquico: palavras, frases, períodos, registros, como unidades de um esquema cultural de modo a se apresentar integrada e unificada. Temos de pensar na maneira como os produtos dos símbolos podem se juntar para formar estruturas hierárquicas maiores e na maneira como estes elementos simbólicos podem ser movidos e organizados de forma a produzir novos significados oriundos da vida, do Universo e da tecnologia. A informação simbólica quando transmitida não apresenta sinais de parentesco e nem de faixa etária, se parecendo com os esquemas comportamentais de outros animais. Mas há uma diferença significativa. Apesar de compartilhar de algumas propriedades relacionadas com os outros esquemas de herança, o esquema simbólico de transmissão e sua aquisição são diferentes de todos eles.
Quando transmitidos através de gerações, esse instrumental dá sentido a vida, capacita a formação de cultura e a manutenção da sociedade. A imagem como produto do imaginário é própria da substância e do significado, em aparência e aspecto onde não mais se considera o conceito de representação. Assim, quando se enfrenta a representação simbólica do ponto de vista não filosófico gera-se um impasse para a razão. A representação é uma antiga questão, que os filósofos reduziram a um conceito ontológico, afirmando que onde não há "representação" há mímesis. Sem ser pensada com rigor essa questão, foi depois reduzida à imagem. Para entender o alcance da representação em seu valor de verdade, não basta notar o que ela tem de imagem, denotando aparência de que o objeto é tido como um simulacro. Por “exemplo”, o amor não pode ser representado. A justiça, não pode ter representação. Pois, todos estes atributos pertencem ao domínio simbólico. A representação não diz respeito aquilo que é, mas a imagem do que aquilo é, se inscrevendo na tensão entre o verdadeiro e o que não é.
Dessa tensão é que provém a sensação do que se entende por "representação" no âmbito da filosofia e da ciência ao conceituar o que argumenta. Significa falarmos apenas do retrato do reflexo de um objeto considerado real, mas nunca do objeto. No caso da língua, sua representação não está ligada ao símbolo e sim ao signo. A questão da linguagem enquanto representação, começa como homoíosis (semelhança), como um instrumento representacional, que se exacerbou na pós-modernidade. A questão da representação ganha clareza, naquilo que hoje se torna evidente: a virtualização. O virtual é considerado a manifestação de uma ausência. Nesse caso a "virtualização", ganha novos sentidos. Entretanto, o nó da representação reside no fato de que ela pressupõe que há apreensão de um real gerado a partir de um fato anterior.
O termo representação como um signo é limitado, por apresentar uma dimensão básica na construção da Realidade. Mas o que devemos entender por representação? Ela gira em torno da construção de uma determinada compreensão em sua medida, implicando numa construção no espaço-tempo, sendo assim assumida apenas como um problema capaz de envolver o domínio simbólico. A cultura humana é única no sentido de que os símbolos permeiam todos os seus aspectos, visto ser sua principal característica ao fornecer maneiras adequadas de transmitir informações. Assim, a transformação cultural por conta dos símbolos, difere da hereditariedade e da evolução quiral.
Entende-se assim, porque a representação simbólica acerca do conhecimento é tão importante sendo descrita como uma das três componentes do conhecimento unitário, desde que determinadas considerações sejam assumidas.
No domínio simbólico, entende-se por representações mentais: signos, idéias, palavras, conceitos, categorias, imagens, estereótipos, etc.; eventos que estabeleçam uma compreensão de significados – representações (fenômenos e ocorrências) como a idéia de “frio” (sensação térmica no corpo), a palavra “clima”
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(condições atmosféricas e ambientais), a categoria “o clima está frio” (referência ao ambiente) e o estereótipo “gélido” (noção de comportamento).
As imagens são expressões desde antes da invenção do registro da palavra. Embora elas tenham sido estudadas sob variados aspectos, ainda não existe uma ciência da imagem que possa reunir adequadamente os gêneros pictóricos tradicionais (pintura, fotografia) e as novas mídias imagéticas (holografia, infografia, fotografia computacional, etc.), envolvendo o simbólico.
Muitas pessoas, perguntam o que é realmente um símbolo? – Ao observarmos pinturas, esculturas, obras arquitetônicas decoradas e até mesmo ornamentos em objetos de uso diário, seja de qual for a época é comum nos depararmos com as questões: Qual a origem dos símbolos? O que esses “objetos” significam? O que se “esconde” neles? Qual é sua função?
As questões voltadas para representatividade do símbolo, muitas vezes não são definíveis e nem conceituáveis são designadas pela expressão estereotipada de “conteúdo simbólico”.
Esse elemento simbólico expresso na forma de imagem é considerado um valor, um esquema, uma ligação entre o reconhecível e o reino da religião e da magia, expresso através da mítica.
Atualmente, os símbolos gozam de ampla aceitação em todos os âmbitos do saber e tecnologia. A imaginação já não é mais desprezada, sendo considerada irmã gêmea da razão, tornou-se inspiradora de descobertas e do progresso tecnológico, pois que se utiliza da simulação na Informática.
Aos pouco os efeitos da dominação da imagem que os pesquisadores estão tentando medir, as interpretações representativas antigas e o surgimento de novas, onde os símbolos encontram-se no centro, constituem o cerne da vida imaginativa, revelando e criando um espaço de discussão, um assunto ainda não dominado cientificamente. No dia-a-dia, em nossa linguagem, gestos e sonhos quer percebamos e não, cada um de nós se utiliza de símbolos, eles dão forma aos desejos e incitam a realização de empreendimentos, modelando comportamentos e provocando interesse em distintas disciplinas existente no domínio do conhecimento.
Seria pouco afirmar que vivemos em um mundo de símbolos – um mundo simbolizante não dominado vive em todos nós, representados por modelos, palavras, atos e esquemas. A expressão simbólica traduz o esforço do humano em buscar decifrar e subjugar um destino que lhe escapa através das imagens que o rodeiam e dão um sentido para vida e o viver. Um símbolo escapa a toda e qualquer conceituação e definição. É próprio de sua natureza romper os limites estabelecidos pela lingüística e reunir os extremos numa só expressão em forma de linguagem.
As palavras não sendo suficientes para sugerir o sentido de um símbolo, também não são suficientes para expressar completamente seu valor. Apesar do desenvolvimento dado a determinados verbetes, visando explicar os símbolos, nenhum deles tornou-se suficientemente adequado quanto a uma representação segura para descrever a Realidade e seus domínios. O símbolo tem a propriedade de sintetizar numa única expressão, as influências experimentadas pelo humano em conflito e em vias de harmonização com a Realidade quando se encontra em jogo a perda do equilíbrio quiral envolvendo vida e Natureza.
O estudo do simbólico não se encontra esclarecido, apesar dos trabalhos desenvolvidos, por vários pesquisadores espalhados pelo planeta visando permitir uma epistemologia capaz de expor de modo satisfatório os dados acumulados e relacionados com o assunto.
Isso não significa que não possamos estabelecer relações entre os símbolos mas, devido a história das interpretações simbólicas ainda está por ser escrita, seus dados não são suficientes para descrevê-los de forma plena.
Assim, o conhecimento científico dos símbolos ainda está sendo elaborado dependendo do potencial acadêmico e tecnológico das instituições escolares que os utilizam.
Enquanto se espera uma elaboração definitiva, o critério adotado é de assumir a unidade da Realidade como experimental, uma ordem empírica e prática que varia de acordo com o aspecto atribuído ao papel de cada símbolo nas sociedades.
O pensamento simbólico ao contrário do pensar filosófico e cientifico, procede não pela redução do múltiplo ao uno, mas pela distribuição do uno em múltiplos visando perceber e não fragmentar sua unidade representativa, seguindo o trajeto unidade-generalidade-especialidade. Por esse motivo, salientamos que a interpretação simbólica deve inspirar-se não apenas na figura, mas em seu movimento, meio cultural e em seu papel particular como instrumento social para o desenvolvimento de um horizonte universal do conhecimento.
O símbolo anuncia um domínio que não é racional, sendo uma maneira de informar aquilo que não pode ser apreendido de outra forma, ele jamais é explicado de modo definitivo, se encontrando cifrado e exigindo uma explicação atual de caráter paradigmático.
O símbolo se diferencia do signo por ser, este último uma convenção arbitrária que deixa alheios um ao outro o significante e o significado.
O símbolo pressupõe a união e homogeneidade do significante e do significado no sentido de um dinamismo organizador, que não se contenta em provocar ressonâncias, convidando o indivíduo a uma transformação e participação. No caso das expressões em forma algébricas, matemáticas e científicas os símbolos são apenas signos, onde seu alcance convencional encontra-se estabelecido e limitados pelos órgãos de padronização.
Qualquer tipo de conhecimento dito “objetivo” tende a eliminar o que resta do simbólico na linguagem para reter apenas a medida exposta racionalmente de um signo-sinal.
Visto ser um equívoco acreditar que a abstração da linguagem científica conduza ao símbolo; o símbolo é pleno, uno e completo. A abstração esvazia o símbolo e gera o signo.
O símbolo é mais que um signo e sinal, transcendendo o significado, ele depende da interpretação que por sua vez depende da predisposição e interesse do indivíduo, visto encontrar-se carregado de afetividade, emoção e dinamismo. O símbolo afeta as nossas estruturas mentais, por isso é comparado a esquemas afetivos, funcionais e motores cuja finalidade é demonstrar e mobilizar a totalidade de seu elemento representativo que muitos denominam de “mente” e seu orientador a “consciência”, mesmo sem ninguém saber sua localização no corpo humano e no espaço-tempo.
Quando qualificado representativamente como como eidolo-motor, são vistos como esquemas denominados de arquétipos e modelos comportamentais, pois são tidos como protótipos de conjuntos simbólicos gravados no humano constituindo-se numa forma de estrutura: os engramas.
Os arquétipos se manifestam como estruturas mentais quase universais, consideradas herdadas, revelando-se como uma espécie de agrupamento coletivo expressado de forma específica e carregado de potência energética ao ligar o universal com o individual.
Os mitos apresentam-se como transposições dramatúrgicas dos arquétipos, esquemas e símbolos, atuando como composição de conjunto, epopéia, narrativa, gênese, cosmogonia, teogonia, que se deixam entrever através de um processo capaz de ser racionalizado e descrito.
É através do símbolo que podemos elaborar uma ética de caráter universal, uma ética do conhecimento capaz de atender a humanidade atual de modo a livra-se da ética racional criada pelos gregos.
A primeira função do símbolo é de ordem exploratória. A segunda é quanto a falta de determinação do pressentimento, enquanto a terceira função é mediadora, reunindo os elementos componentes de sua unidade.
Unificador, o símbolo exerce uma função pedagógica e terapêutica, expressando uma realidade que corresponde as múltiplas necessidades do pensamento humano.
Resistir ao símbolo é amputar uma parte de si, pois um mundo sem símbolo provoca de imediato a morte do humano, ao retirar-lhe a fonte de suas manifestações imagéticas que permite um sentido e um horizonte para se viver. O símbolo é uma linguagem universal herdada, que exige uma ética, logica, gênero literário e esquemas representativos que não se enquadram na racionalidade por este motivo, ele é um instrumento adequado a compreensão humana introduzido no cerne do pessoal, do social e do cultural.
Um símbolo não é um argumento, porém se inscreve numa lógica determinada, revelando a existência de uma coerência funcional do pensamento. Entretanto, a manipulação dos símbolos efetua-se de conformidade com a lógica simbólica distinta das lógicas filosófica e científica.
O elo existente entre os símbolos não depende da lógica conceitual filosófica não fazendo parte nem da extensão e tampouco da compreensão do conceito. Não aparece no final de uma indução e de uma dedução e nem de qualquer procedimento considerado racionalmente argumentativo.
A lógica dos símbolos fundamenta-se na percepção da relação entre elementos, estruturas, séries, dimensões e domínios que escapa a toda e qualquer classificação religiosa, filosófica e científica permitindo ao humano obter esperança, bondade e ética.
Os símbolos se comunicam entre si obedecendo as leis que se baseiam em um único sentido, buscam manter sua unidade representativa a qualquer custo. A lógica que se exclui é a do raciocínio conceitualista; não é a da ordem captada pela percepção una que descreve e representa a Realidade.
Analisar intelectualmente um símbolo é mesmo que descascar um fruto para encontrar esse fruto. O conhecimento simbólico é uno, não se divide revelando uma tendência que é a de manter sua unidade no real acima de qualquer suspeita.
Enquanto os critérios do simbolismo se pautam na constância do relacionamento captada intuitivamente e correlacionada com a unidade da Realidade; os da racionalidade buscam se orientar pela dúvida, moderação, e evidência das partes que buscam se complementar através de um religare.
Ambos os procedimentos não são antagônicos em uma mesma pesquisa: enquanto a razão esforça-se por eliminar o simbólico visando desenvolver-se na univocidade da medida e do conceito, o símbolo coloca o racional entre parênteses, a fim de dar livre trânsito as analogias e ao imaginário, respondendo a sua maneira as necessidades categóricas que o sentimento e a emoção permitem na elaboração do conhecimento através do uso de estereótipos.
Podemos então indagar qual a possível “objetividade” do símbolo? Seus termos não seriam os da teoria conceitualista do conhecimento?
Com certeza não. A considerada objetividade na simbólica, não é uma identidade de um conceito, nem uma adequação da inteligência, um objeto conhecido e uma formulação verbal; é uma similaridade de atitude, uma participação imaginativa e emotiva em um movimento, numa estrutura, nos mesmos moldes e esquemas, cujas formulações e imagens são distintas, conforme os indivíduos, grupos e épocas constituintes de uma cultura que agem e se estabelecem.
Mas, o que são afinal os símbolos? Para muitos, são considerados representações sobre representações. A explicação para a existência das representações simbólicas tem sido assumida desde quando o humano busca compreendê-la.
Como então trabalhar uma compreensão una do conhecimento e sua representação nas escolas? Como entender os distintos modos de perceber a Realidade, vivenciados pelo humano, visando a superação da dualidade comportamental estabelecida pelos gregos, desejando obter respostas consistentes, satisfatórias e adequadas para formação do desenvolvimento cultural? Como a tecnologia passou a operacionalizar os símbolos? Pode-se responder a tais questões, resgatando a partir dos três últimos séculos, o surgimento de duas mudanças importantes na superação da Filosofia quanto a representação das idéias acerca do conhecimento da Realidade. Uma, delas foi o interesse dos iluministas em substituir a representação dos objetos do mundo físico visando operacionalizar o estudo da natureza humana, iniciado por Tito Lucrécio Caro e ajustado por René Descartes em forma de “mente” conforme visto nos escritos dos filósofos David Hume e Immanuel Kant.
A outra foi a mudança de foco para o estudo dos símbolos na direção do entendimento do pensamento, linguagem, inteligência, tecnologias, artes e gestos que as pessoas utilizam para dar sentido ao viver.
Neste aspecto, a eleição do simbólico como foco principal de atenção para se compreender a Realidade, tornou-se a base do estudo referente ao conhecimento envolvendo a tecnologia atual.
O estudo da trajetória do desenvolvimento da simbolização humana e sua organização, ainda encontram-se na fase “embrionária”, onde as pesquisas realizadas são em maioria, feitas a partir de perspectivas comportamentais. Entretanto, já se consegue aceitar que os processos simbólicos fazem parte da condição humana.
Entendemos estar preparados, após um longo processo de adaptação e evolução, para compreender e nos engajar no ensino e na aprendizagem dos mesmos, e vivermos a vida de um modo consciente a partir do simbólico.
Durante parte do século XX, pesquisadores, baseados nas obras de Ernst Cassirer, demonstraram que o uso de símbolos foi a chave para compreensão e evolução dos indivíduos, criando assim, a cultura.
Uma importante reordenação na representação do conhecimento passou a incluir a investigação dos símbolos nestes universos. Em vez de pressupor a existência não dependente das formas simbólicas, alegou-se que a linguagem é parte destas formas, e que de fato constitui, em vez de refletir a Realidade.
Não é possível qualquer atividade simbolizante separada da percepção, imaginação e linguagem. Nós utilizamos símbolos para nos comunicar com as pessoas, para regular nossa conduta, para representar a Realidade e realizar inferências.
Os símbolos são em sua origem ações e condutas sociais não adaptadas e exigidas, são aspectos de atitudes funcionais e instrumentais que se realizam fora do contexto dimensional do mundo quiral e que podem ser organizadas em torno de um fim.
Assim, os símbolos são ferramentas herdadas pelo humano para se comunicar com os demais domínios em primeiro plano, e consigo mesmo em segundo.
Originalmente os símbolos nascem como resultado das necessidades de comunicar-se acerca de objetos-referentes e em especial de objetos ausentes dos demais.
Em nossa espécie, os símbolos são os principais veículos de ligação dimensional e relacional da sociedade. Na verdade, são os instrumentos de socialização e formação da cultura através dos quais são compartilhados mundos mentais distintos.
São os símbolos que determinam e limitam nossa capacidade de compartilhar representações de mundos de outras pessoas, mas seu desenvolvimento é por sua vez, determinado e condicionado por essa capacidade.
O desenvolvimento de esquemas simbólicos depende em parte da nossa necessidade e capacidade de transmitir aos outros, informações acerca das representações dos objetos e de serem aqueles capazes de se adequarem ao que recebem.
Essa capacidade é o que nos pressupõe saber que os outros têm memória e mente e que são indivíduos possuidores de um domínio simbólico formulador de expressões sensoriais.
Os símbolos não são apenas, representações que servem para conseguir informações através de outros. São representações para os outros acerca das informações e eventos da Realidade em domínios e dimensões distintas.
Para o desenvolvimento simbólico, a imitação tem uma significação especial, ela é um procedimento básico para construção dos significantes, conforme demonstra a experiência com crianças com distúrbios de desenvolvimento que não costumam apresentar eficácia na capacidade de imitação.
A conjugação dos recursos expressivos com a capacidade de imitação é que permite as primeiras expressões na formação de um mundo representativo mental.
Entretanto, a origem dos símbolos não deve ser buscada apenas no desenvolvimento cognitivo das capacidades de assimilação e representação, mas também no desenvolvimento da genética, das emoções e dos afetos das pessoas.
Novos modos de utilizar o simbólico na representação da Realidade estão sendo melhorados com a descoberta das tecnologias de comunicação e informação.
São as tecnologias cognitivas associadas, as denominadas “inteligências”, indicando que os símbolos tiveram uma origem mas não têm fim.

QUE É O MONISMO.

AUTOR: PEDRO ABREU

Monismo é um esquema de compreensão do conhecimento da Realidade, descrito em forma de hipertexto representando de maneira integrada e unificada o conhecimento. O que existe atualmente escrito em termos de conhecimento, são representações mentais de pesquisadores, pensadores e observadores delineadas de algum modo e distribuídas pelo planeta. A compreensão do Monismo, vivenciada em diversos contextos e culturas, é assumida com um enfoque, capaz de permitir às pessoas organizarem um roteiro na elaboração de seus pensamentos, quando se envolvem com a riqueza desse conhecimento, buscando entender a vida, o mundo e a Realidade. O entendimento acerca do Monismo, não isola os argumentos de pensadores identificados como idealistas, nominalistas e empiristas, mas os incorpora, na medida em que se tornam partes da unidade do conhecimento, acerca de como vive e se desenvolve a humanidade. Ele é considerado, distinto das concepções espiritualista e materialista, expressões do dualismo filosófico. Tamanha compreensão, ao se libertar do biocentrismo, antropocentrismo, cosmocentrismo e teocentrismo centra-se na unidade do conhecimento da Realidade como foco de toda discussão, visando a unificação descritiva do conhecimento. O Monismo é um esquema de compreensão do conhecimento da Realidade que integra e unifica saberes descritos englobando as diversas formas e modos de conhecimentos constituídos. Devemos no entanto, não confundir Monismo, com o termo “monismo” uma espécie de dualismo criado pelo matemático e filósofo alemão Christian von Wolff a partir do século XVII, oriundo do eleatismo grego, no qual a realidade é constituída de um princípio único, um fundamento elementar, onde os múltiplos seres são redutíveis em última instância a essa parte, mas, não de uma origem. Não confundir origem mítica com princípio filosófico. Pensadores sempre trabalharam a idéia de “monismo”, apenas em sua forma filosófica como uma epistemologia clássica, onde os mais conhecidos são: “monismo neutro” de William James, “monismo” como laço entre religião e ciência de Ernest Haeckel um naturalista alemão que traduziu Charles Darwin e o “monismo” anômalo de Donald Davidson. Para muitos, a palavra "monismo" indica ser um esquema epistemológico oriundo do dualismo que considera a Realidade como redutível a uma unidade do conhecimento. Outros o confundem com às ontologias que remetem ao tudo, a substancia e a alma, outros com o “monismo materialista" reduzido à matéria e outros ainda com o “monismo idealista" onde se comenta que tudo pode ser reduzido à alma. No sentido hegeliano, o "monismo" se refere ao universo e a todos que apresentem o mesmo caráter, quer pela admissão da unidade do mundo, do absoluto, da inteligibilidade do ser, quer pela consideração do caráter aparente e superficial da multiplicidade sensível, da individualidade e da duração. Este “monismo” opõe-se, neste sentido, ao "pluralismo", que vê nas questões a falta de continuidade, a multiplicidade individual, o devir que altera os seres e a falta de previsibilidade das ações e fatos. Trocando em miúdos, a palavra "monismo" tem sido usada de forma equivocada para indicar toda doutrina e esquema de pensamento que afirme unidade de explicação (redução a um só princípio, a uma só causa, a uma só tendência e direção) para um domínio de idéias e de procedimentos.

Enquanto no dualismo as pessoas acreditam: que a mente tem uma existência não dependente do corpo formada por alguma substância não material e andando de mãos dadas com alguma visão religiosa. O Monismo, por sua vez, postula que qualquer separação do diversos tipos de conhecimentos a respeito de um assunto, não apresenta qualquer sentido e nexo. O termo dualismo, uma coexistência de dois princípios contrários e opostos veio a tornar-se importante quando foi usado equivocadamente no Ocidente a partir dos filósofos gregos, para designar a “existência” de duas substâncias: a material e a espiritual. Outra confusão semântica que sempre faz parte do viver de muitas pessoas nas sociedades ocidentais relacionadas ao Monismo, ocorre quanto ao entendimento do significado de “Realidade” e “existência”. Muitos confundem aquilo que é existencial com o real, em toda exposição ao longo do texto, Realidade será entendida como uma unidade esquemática que contém a existência visível e a não-visível. Os humanos sempre buscaram descrever o conhecimento acerca da Realidade como uma unidade do saber. Entretanto, o aparecimento das diversas formas de representação, proporcionou seu isolamento e fragmentação. O surgimento do papiro, escrita cuneiforme, alfabeto, papel e computares, proporcionaram as diversas sociedades descrever a seu modo o entendimento deste conhecimento do real. O Monismo busca organizar e descrever estas diversas formas de representação da Realidade. Desde o início da existência humana descobrem-se formas para se investigar problemas, produzir tecnologias que resultem em produtos para sociedade. Remonta a compreensão cosmogônica dos oralistas anterior ao surgimento do pensar mítico representada na forma Urubórica do Redondo, do Nada, da Unidade constituída de aspectos não-conhecidos, não-existentes, existentes e não-visíveis e existentes visíveis, todos interligados através de um interface vivenciados em tempo real. O segundo momento desta representação surgiu com a compreensão teogônica dos místicos mantendo a visão unificada da Realidade ao exercerem o aspecto numinoso das palavras atribuída aos elementos não-conhecidos denominados atualmente de Perfeição, Consciência e Não-Padrão do real constituindo um princípio único, com seus aspectos não-existentes, existentes e não-visíveis e existentes visíveis, redutíveis a esse Não-Padrão, vivenciados em um tempo circular. Uma tentativa malograda de manter esta situação surgiu em seguida com a invenção da Filosofia quando fragmentou a representação unificada da Realidade utilizando-se da razão, criando o dualismo isolando e destruindo a numinosidade das palavras, representando os elementos não-conhecidos da compreensão mítica agora denominados de ontológicos e os aspectos não-existentes, entendidos como metafísicos, ao dá destaque a criação cosmológica dos aspectos existentes e não-visíveis e existentes visíveis, de modo a se vivenciar um tempo histórico. As falhas de tal concepção se encontram no uso não-adequado: de uma gramática, de uma lógica formal chamada de metodologia e de uma linguagem baseada em elementos geométricos, antinomiais, dualísticos e lineares que isolam tudo de todos. Enquanto os oralistas e místicos se preocupam em explicar o que é a verdade experimentando seus diversos aspectos através da palavra e do agir, os filósofos se ocupam em vivenciar a eterna dúvida dos por-quês através da investigação dos critérios de verdade permanecendo no eterno mundo dos porquês.

O surgimento da Ciência nos distanciou mais ainda da compreensão dos oralistas, místicos e filósofos quando se enalteceu a cosmologia ligando-se mais as explicações de como os aspectos existentes e não-visíveis e existentes visíveis funcionam no espaço-tempo. Muitos cientistas ainda continuam centrados neste antigo saber ao se utilizar dos mesmos elementos de uma gramática, de uma lógica e de uma linguagem que não mais lhes atendem. Aos poucos com o advento da Informática foi dado início a uma revolução na explicação do conhecimento e na representação da Realidade, um retorno as fontes através do processo de integração e unificação dos saberes e não-saberes. A criação de domínios e de hipertextos como redes de conhecimento ligadas por interfaces, trouxe de volta a unidade da Realidade e nos proporcionou reunir em um só conjunto, todo saber desde os oralistas ao reformular pelo uso da linguagem alegórica, da lógica(metodologia) dimensional simbólica e do uso ade-quado da gramática vigente todo domínio do conhecimento na forma de uma epistemologia dimensional simbólica. Assim, vive-se o tempo on line, no ritmo da velocidade da luz onde qualquer problema relacionado com a natureza humana pode ser simulado. Superou-se de vez com os estágios primitivos do saber. O humano adquiriu a partir do século XXI, o caminho consciente do conhecimento unificado, por meio do uso do tempo real que agora se torna normalizado.

Livro sobre a Educação Monista

EDUCAÇÃO MONISTA

Uma Pedagogia da Unidade do Conhecimento Aplicada à Escola

 Esta obra é dedicada a todas as pessoas praticantes da Educação, uma espécie de “arete” brasileira que em seu dia-a-dia, creem ser possível um vivenciar capaz de realizá-la. Em particular aos professores das escolas deste país.

       A Capistrano de Abreu, meu tio-avô um precursor da “paidéia” brasileira na Província do Siará, mesmo diante de tantas limitações e percalços.

      A Escola Creche Conhecer, uma escola particular, onde a implantação da Pedagogia Monista se realizou no princípio do século XXI, durante os anos de (2002 a 2005), com resultados apresentados no II Congresso Internacional  em  Avaliação  Educacional  promovido pela  Universidade Federal do Ceará no ano de 2005.

   A Escola Municipal de Ensino Infantil e Fundamental Yolanda Queiroz, uma Escola do Município de Fortaleza, onde este programa se desenvolveu de (2005 a 2006), sendo reconhecido e premiado pelo MEC - Ministério da Educação e Cultura e Governo do Estado do Ceará no ano de 2006, como relevante no atendimento as escolas com problemas de baixo rendimento, evasão e desenvolvimento de talentos de alunos em comunidades necessitadas.

   A Escola de Ensino Fundamental e Médio, Colégio Jenny Gomes, uma Escola Pública do Estado do Ceará, onde a partir do ano de 2007, através de seu Núcleo Gestor - Professores, Funcionários e Alunos, apoiaram este programa a se desenvolver destacando-se como um autêntico “laboratório”, ao permitir o florescimento das “sementes” da Educação Monista.

    A escola pública de Ensino Fundamental e Médio Júlia Alves Pessoa, uma Escola do Estado do Ceará, onde a partir do ano de 2010, implantou de forma pioneira o Caderno do Professor, um instrumental resultante da Pedagogia Monista a ser aplicado na Educação Básica.

   A Prefeitura Municipal de Maranguape através da Fundação Viva Maranguape de Turismo Esporte e Cultura que apoiou a publicação desta obra.    

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